(文化）从“君子讷言”到“君子必辩”

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“君子”无疑是先秦诸子百家争鸣中最重要、最具争议的核心概念之一。其中，儒家强调君子的内涵价值，在《论语》、《孟子》、《荀子》中有数百处提到“君子”一词。值得注意的是，在先秦儒家的话语体系中，君子的内涵

孔子在《论语·立人》中说:“君子欲语焉，敏于行。”孔子的言论观中最经典的一个论点是，说话容易，所以懒于欲望。很难练习，所以比较敏感。”孔子在不同的语境中反复提到“言而无话”的问题。孔子主张少言多行，特别注重慎言，反对巧言，如“巧言乱德”(《论语·卫灵公》)、“巧言使色，鲜仁”(《论语》)、“义、易、木、近仁”(《论语·鲁兹》)、“偷懒”看孔子对“君子一言不发”的态度，大致可以归纳为三种观点:

首先从文字本体出发，指出君子缄默的必要性。子曰:“君子以为言而知之，以为言而不知之，不可大意。”(《论语·张子》)因为君子之言可以直接反映自己的修养，所以说起来有两层意思，一层是谨小慎微，一层是诚实守信，这与《易传》中“修辞即诚实”的观点是一致的，影响了后来文学和美学理论的发展和成熟。孔子不仅要求君子“不得体”，还认为:“君子有三畏:畏天命，畏大人，畏圣人之言。反派不知道命运，也不害怕。他们和大人说话，侮辱圣人。”(《论语·史记》)这一点，从敬畏圣人之言的角度，反过来强调了君子“沉默”的必要性。

二是言传身教，指出君子闲言闲语的目的。子曰:“君子食而不求饱，住而不求和，行而敏之，言而慎之。可以用渴望学习来形容。”(《论语》)就是强调君子读书要勤快，说话要谨慎。孔子强调先言后行，把言行得体作为做人的重要标准。“君子以言行耻”(《论语》)。所以子贡问什么是君子，子曰:“先言而后行。”(《论语·为政》)既要求君子说话有目的，又强调说话的可操作性，以达到言必行。这符合《礼记》:“居其位，无言，君子耻；有言，无行，君子之耻”(《礼记杂注》)，“君子沉默寡言，行成其信”(《礼记》)等。

第三种是把文字和礼貌结合起来，指出一个绅士沉默寡言的文字的合理性。孔子认为，说话的内容和时机需要符合礼的要求，这是君子修养的重要组成部分。比如孔子说:“见不得邪，不听非礼，不讲非礼，不动非礼。”(《论语·颜元》)是指不是礼仪的事不能说，是否是礼仪作为说话内容的标准。从说话的时机来看，孔子认为:“侍奉儿子有三个缺点:不说则躁，不说则隐，不见色则窘。”(《论语·济世》)侍奉君王，该说话就直言，不该说话就保持沉默，说话要注意时机，即符合礼义。

战国时期，百家争鸣改变了他春秋时期温和的传教态度，采用了更激进的话语方式。著名学者、墨家、纵横学者等学派从各自利益集团的诉求出发进行论证，进而影响原本沿袭“阎娜”说教方法的儒学。墨子直接抨击儒家:“儒家说:‘君子必服古言，而后仁者也。’应之曰:‘被古言折服者，尝新事物，被古言折服者，非君子。但是，一定要拿非君子的衣服，说非君子的话，然后仁者？" "(“墨子不是儒家”)墨子的论证，给了另一个身体另一条路，逻辑上讽刺和否定了当时儒家学者尊老爱幼的论点，从而通过论证客观上丰富了君子的含义。

此时的儒家代表无疑是孟子和荀子，孟子被称为“好辩”，孟子的时代“圣王不立，……杨朱和翟墨的话传遍天下。如果世界上的话不属于杨，他们属于莫()。从孔子那里继承下来的儒家思想在战国时期出现了衰落。孟子不得不改变孔子的说教方式，以获得儒家的一席之地，而不是通过展示类比和口才来赢得儒家的利益。所以孟子说:“我也要纠正人心，停止邪说，远离邪说，让信口开河来继承三圣。我怎么反驳？”这是最后的手段。”(《孟子·滕文公》)孟子也从言的角度描述君子:“若言近而谓远，善言也；遵守诺言并提供好方法的人。君子之言也，不取而存之。君子之戒，修其身而天下平。”(《孟子·尽心》)虽然孟子还能看到孔子“尽心说话”观念的传承，但他已经肯定了君子之言的积极意义。

荀子比孟子更进了一步，他直接提出了“君子必辩”的观点，体现在《荀子》的不出场一章中。荀子三次提到“君子必辩”并提出了几个概念，一个是“奸诈之言”、“仁义之言”，另一个是“败坏之儒”(“愚夫”)和“君子”，针对当时诸子百家争鸣的论调，他首先从儒家之外指出“凡不符合先王之言，不适宜礼义，谓之奸诈”。任何违背先王礼义的论调，哪怕能振振有词，但出发点错了，都是“奸诈”“君子不听”，这是应该否定的，而“合先王”“顺礼义”则是儒家；其次，从儒家的角度来看，不善言辞的人也受到斥责，都是“谦夫”“腐儒”。王先谦《荀子·吉杰》注:“腐儒无用。引用“易”比喻不说话的人再者，它否定了儒家过时的观点，指出凡是“不善言辞，非乐言”的人都不是君子，这种“不善言辞”已经不值得称赞了。

那么，什么是真正的绅士呢？荀子表明了自己的观点:“君子是言者，志者，安者，乐言者。所以，君子必辩。...普通人说不出自己有什么好，君子却很尴尬。”在他看来，在坚持“在法律面前为王，遵礼义，为党士”的前提下，善良的、乐言的、敢于争辩的，都是真诚的君子。同时，荀子采用了儒家经典的二元对立方法，比较君子与小人，“小人辩险，君子辩仁”，由此引发了“君子之辩”和“小人之辩”的讨论。君子与小人最大的区别在于，“君子之辩”是“文笔求实，传播知识，对党诚实”的“仁”

荀子在《正名》中进一步解释了什么是“士君子之辩”:“辞节适可而止，长短理顺。不说，就戒不掉。以仁说之，以学心听之，以公心辨之。对所有人的非名誉无动于衷，不对待观者的耳目，不相信贵族的权力，不宣扬君主的话，这是君子的论调。所以道而不妒，吐而不取，利而不流，公平而便宜，都是可能的。”与孔子所说的“刚、义、木、惯性接近于仁”不同，荀子认为辩也是一种明确的仁的方式。以“仁”为出发点，以平常心来论辩，“公心”即仁义。荀子虽然对儒家的“乃言”说给予了一定的保护，但他认为即使是一定要辩的君子也要“说话不留情，但其言不可遏，其辩不可遏”，但这实际上与孔子对君子的认知不同。

荀子与孔子相对于“行为敏感”的“沉默寡言”观相比，并没有完全否定，而是进行了适当的批判。当时的儒家弟子很可能是一味地墨守成规，把“阎娜”绝对化，认为是回避和否定一切论点，从而逐渐丧失了在哲学家中的话语权，而荀子则清醒地认识到，如果不掌握话语权，儒家学派最终会在百家争鸣中消亡。因此，荀子一方面高举“君子必辩”的大旗，明确改革了儒家的理论观点；另一方面，他坚持以仁论理的必要性，也承认“偷懒”的合理性。所以在不完全否定师尊孔的观点的基础上，既通过侧门争夺儒学的话语权，又联合该派成员达到“党士”的效果。

在“言”的问题上，经过孟子和荀子的努力，战国时期儒家的言君观逐渐发生了变化。在孔子时代改变了轻言的观念，“言”的价值提高了，“说得不好，不乐言就不老实”；通过“辩论”体现“演讲”的意义，把“辩论”看作是从小人物到君子再到圣人的进步之路；以“仁”的判断标准确立论证的正当性和合理性，将“论证”作为传达“仁”的重要手段；是否容易争论，是否容易说，乐言是评价君子的重要标准。这样，从“君子之言”转向“君子必辩”的过程就完成了。

(作者:石，安徽省中国特色社会主义理论体系研究中心特约研究员，安徽省社会科学院文学研究所助理研究员)

但在认知上有两种看似矛盾的观点，即“君子能言”和“君子必辩”。