(文化）孔子如何看待财富

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孔子对财富有许多独到而精辟的见解。他肯定了财富对生活和社会的意义，也指出了暂时财富应该具备的公平和正当性原则。与此同时，“说话没有正义感”可能仍然是我们今天处理财富的座右铭。

孔子财富观的一个重要命题就是肯定财富，认为财富是好东西。首先，孔子认为财富是生存或生命的基础，用他的话说，人“怎么能绑着不吃东西”！有一年，作为晋国中牟大官，佛祖造反，请孔子商议此事。当孔子听到这个消息时，他准备走了，但是鲁兹很不高兴。他认为佛是恶的，孔子不应该与之同流合污。孔子为自己辩护，说他不会受佛祖行为的影响，他会保持高尚和高尚，他不会暴露在泥里。值得注意的是，孔子还给出了他想去旅行的另一个理由，那就是生存论——“我也是瓜，不吃怎么绑？”(《论语·阳货》)言下之意是，一个人不是“南瓜”。如果他想吃饭，他必须挣钱生活。他要去佛之约。虽然孔子在这里说的“古阿古阿”只是一种比喻，但“怎么能不吃”这句话清楚地表明，在孔子看来，人的生存欲望是不言而喻的，是自然合理的。

其次，孔子认为仁义之财是可取的。孔子曾经说过一句名言，近乎激烈:“孔子说:你可以要求财富，虽然你拿着鞭子，但我可以做到。”根据杨伯钧先生的研究，《论语》中的“挥鞭人”是指市场守门人。过去强调的是限制性的含义，即财富不能随意获得，而忽略了批判性的肯定性含义，即如果是正当的财富，我不会拒绝过体面的生活。从这个角度来看，这句话说明孔子不仅不排斥财富，而且主张财富是可以寻求的。孔子甚至说“国有其道，穷则贱，耻也”(《论语·泰伯》)。如果是盛世，不能发财致富，那就太可惜了。它的目的是鼓励人们致富。所以孔子总结说:“有钱贵是人之所愿。”(《论语·立人》)

再次，孔子指出，财富也是人类发展和享受的必然要求。事实上，孔子不仅认为“食”是自然的，而且强调“好食”也符合人性的要求。所谓“富贵是人之所愿”中的上述“富贵”，显然是指比“食足”更好更丰富的生活；孔子承认这也是“人之所愿”，其实是强调追求更好的生活是人的合理要求。这样一段与孔子的对话，体现了孔子对富裕生活的肯定:“孩子适合健康，冉却有仆人。子曰:平淡无奇。尤然说:“如果你很普通，何必呢？“说:有钱。他说:“你有钱，为什么要有钱？“说:教。”(《论语·鲁兹》)虽然我们不知道孔子“富”的具体指标，但我们可以推断，应该比“食足”的状态更好；换句话说，在孔子看来，人吃饱饭是不够的，还要吃好，过上丰衣足食的幸福生活。孔子自己的日常生活也说明他很享受生活。《论语》记载，孔子有自己的马车，他讲究“食之不厌精，食之不厌精”；而且菜做的不好，不好看，不值得调味，没有适当的调料他是不吃的；历史上说孔子不从市场上买酒，不买腊肉。可见孔子非常注重生活的品味。他不做“南瓜”，而是提倡享受生活，关心生活质量。

第四，孔子还主张财富是赢得人心的重要物质保证。孔子在和弟子们讨论如何治国时，总是强调“利民”、“丰衣足食”、“富民”。举个例子，问孔子如何治国，子曰:“得民之利，则不闻不问也。”(《论语·尧曰》)又如，“子贡问政，子曰:粮足、兵足、民信”(《论语·颜元》)。

财富应该分享。这是孔子财富观的另一个重要内容。孔子的分享观，最能体现在他的两个著名论点上。一种是“每周都急于不继续富下去”的理论，另一种是“不缺则不平等”的理论。所谓周季布，本来是救济优先的意思，但却深深地蕴含着社会财富均衡分配和生物资源共享的思想。有一次弟子宫希池被派往齐国。尤然担心公希希的母亲在家里饿了，所以他向孔子要了些食物给她。孔子说:“带一个水壶。请受益。说:随身带着。冉子和小米五抓。子曰:“玩得开心，可骑肥马，轻装上阵。”我闻其味，君子不可随富匆匆”(《论语·勇业》)。正文的意思是说，孔子虽然答应给公希希的母亲一些食物，但不同意多给。这是因为在路上的公希希显然是小康的，孔子深信社会救助的基本原则是“不急着继续富下去”，即强调雪中送炭而不是锦上添花，即把社会资源分配给最需要的人，即关注处境困难的人，让他们摆脱困境。

充满分享色彩的“不患寡而患不均”论，是孔子提出的又一大财富政治观。孔子说:“邱还听说，有些人有一个国有家庭，他们没有遭受不平等、贫困和不安。没有贫穷，没有守寡，也没有倾斜。”(《论语·史记》)按其意，“不患寡，患不均”是指治国不怕少财，但认为财富占有不公会导致贫富严重两极分化。虽然我们不能认为孔子是在鼓吹平均主义，要求统治者和普通人过上同样的生活，但很明显孔子是担心甚至是担心“不平等”。他要的是“不穷”，也就是更公平、更平均地分配社会财富，让每个人都得到自己的位置并分享，而不是被少数人垄断和享用。

君子爱财，要用正当的方式去拿。首先要看是否符合“道”，要求赚钱不伤道。”孔子说，“有钱贵是人之所愿。得不到想要的，就得不到。贫穷和卑鄙是人类的罪恶。不明白，别走。(《论语·立人》)这里的“道”是根据宋代大哲学家朱的注释说得通的不顺其自然，就得不到。但是，有钱就不去，穷了就不去，富而无虞的君子法官也不去。”(《四书章句注·论语·立人》)。

其次，孔子无动于衷，手足无措，看是否符合“义”，即“富贵”，即拿钱不能伤“义”。子曰:“少食少饮，屈臂枕之，可享之。不义之财贵对我来说就像一朵云。”(《论语》)孔子还告诫学生，君子有“九思”，其中之一就是“看其意”(《论语》)。其本质与“浮云”相同，突出了拿钱一定要有面对财富的思考，要讨回公道。“义”的本义有适当的、正当的含义。孔子所谓的“义”，包含着自然的准则和符合社会美德的意义。朱以“义”的至善来诠释:“义正天道。”显然，“义”与“道”有相通之处，都强调获得财富的正当性，即必须符合“礼”(理)与社会道德。

(作者:胡发贵，江苏省社会科学院哲学文化研究所研究员)