(文化）曾子的“慎独”

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“慎独”是儒家思想的重要思想标志。梁漱溟先生甚至总结说:“儒学只是一门谨慎而独立的学问。”(《人心与人生》)“慎独”在先秦文学中屡见不鲜，“慎独”一词来源于“大学”，与曾子关系密切。牟宗三先生总结曾子是先行者:“孔子不讲慎独，孟子也不讲。如果要追溯这种思想的历史渊源，应该追溯到谁？当它是曾子。”(《中国哲学十九讲》)探讨曾子的“慎独”观在思想史上具有独特的认知意义，尤其是对于理解儒家思想而言。

在《大学》第六章中，“谨慎独立”两次出现。前者:“所谓诚者:不自欺，如恶恶臭，如善淫荡，此谓自谦，故君子须慎独！”后者:“小人闲着不好，无所不在。他看到一个绅士就反感，掩饰自己的不好，表现自己的好。人视己，若见肺见肝，那有什么好处？这意味着中间是真诚的，外部是真诚的，所以君子必须小心自己的独立性。”

文中“慎”的本义是“在乎”，而许慎的《说文解字》:“慎之，慎之，发自内心。”还有“真心”、“尔雅”的意思:“谨小慎微，真心实意。”“独立”这个词与群体相对，意思是孤独。段玉裁《说文解字注》解释为“独而无群”。前一句“谨小慎微，独当一面”，意思是真诚会导致内心的真诚，而不是空洞的傲慢和做作。就像“臭味相投，好色之徒”一样，是诚实正直，不是自欺欺人。所以君子在黑暗中一定要刚正不阿，要“谨小慎微，独立自主”。这里的“涵养”对于“自欺”来说更为显著，是反“自欺”的。“谨慎独立”的下一句话是由“闲居”引发的，抨击反派的“掩饰”，说在人前装腔作势只会弄巧成拙，无异于欺骗别人，所以君子的隐私也必须要守护。这两段意思略有不同，但都涉及到“独立”的私密性和警惕性的明显含义。历代学者也注意到这一点，如韩政宣:“慎独者，慎其闲也。”唐孔英达:“故君子慎独，恐其罪微而显露。所以，君子对于独居极其谨慎。”到了宋代，朱也抨击这种思想:“唯一的一个，人们不知道但他们知道的地方是也...有些人别人不知道，但他们只知道，所以他们必须在这里判断他们...这位先生认为他应该独立。”

显然，“慎独”强调即使是在无人知晓、无人监管的“休闲场所”，即私人场合，君子仍要有敬畏之心，严于律己，自律。与此同时，“休闲场所”一词揭示了生活中无疑存在着两种生存场景，这两种生存场景带来了空的两种伦理观，前者是群体场所和开放的(在人前)，后者是孤独的和秘密的(在人后)。群居空的公共生活是由于礼仪和法律的外在制约，并处于曾子所谓的“十眼一见，十手一指”的严密监督之下。此外，在曾子时代，社会充满了“求闻”和“求名”的冲动，遵纪守法，循规蹈矩，或者说，“休闲之地”大不相同。礼仪不达标，“十眼看，十手点”不达标。这无异于一个无拘无束、肆意妄为的“自由世界”。这时候君子可能自律，小人则自大。引用“小人不善闲，无所不在，见君累，遮其不善，而关注其善”的话，尖锐地揭示了“闲”与社会生活的差异，空场不仅在人们面前形成了双重伦理，在private/きだ显然，曾子倡导的“慎独”是以突出的“闲居”自持自守，使独处成为一个群体， 它消解了私人世界中的道德风险，从而将独立转化为公共，抛弃了群体和两者之间的差异，超越了两者之间的差异，消解了群体和独立的分裂和异化，弥合了公共伦理和私人伦理。

除了上述“闲居”的私人部分或二等兵空的意外事件，曾子还有另一层含义，那就是秘密的精神状态。引自上，“所谓诚者:不自欺，如恶恶臭，如善淫荡，此谓自谦，故君子须慎独”，朱注“人不知而只知之地”。其中，“地”不仅指一种隐私，还与“自知”一起，指的是别人不知道而只有我知道的“思想”的精神领域。它是内在的、封闭的，因为它仍然是一种“形而上学”的观念，从来没有在经验上存在过。这就像《中庸》所说的“不看不闻”，就像朱对的“形而下”的注解一样。在这里，超然只在于心灵自我感觉的隐逸，而曾子像“休闲之地”一样，要求“慎独”——“不自欺，如恶恶臭，如善淫荡”。朱子对其含义有着深刻的解读:“那些不如别人出名的人，是自己认识的人，所以一定要注意去评判他们。”所谓“审其数”，就是不能被自己的“自知之明”冲昏头脑，或者故意装模作样，歪曲事实。相反，我们应该害怕真诚地审视它。我们读的时候一定要诚实去伪，也就是像曾子强调的那样，“想以诚待人，先以诚待人”，在灵魂深处追求真诚与纯洁，“以诚待人”。

无论是真心还是真心，都是主体自我的主动和内修，追求的是高层次的内心忠诚。当然，曾子也指出，“不自欺”具有“中之真诚，外之形式”的逻辑关联性。“如果人们重视自己，如果他们看到自己的肺和肝，那他们为什么要受益？”这意味着中间真诚，对外开放，所以君子一定要小心自己的独立。曾子说:十眼看十手指是严格的。富贵之家，贤惠之身，宽心之身，所以君子必诚”(《大学》)。但即便如此，在“自知”的境界里，还是很难强调“谨慎独立”。因为如果说“闲暇”是一个私人秘密，而“自知”是更进一步的“独立”，那它就是一个隐藏的形而上的秘密，它的不可表达性显然是外界难以知晓的，当然也难以监控。所以这种情况下的“谨慎独立”比“闲着”更难，因为触及了别人无法感知的微妙。季札在《挂剑》中的魅力，正是因为他坚定地履行了自己内心的诺言，完全自愿、自觉、自由，真正做到了内心的忠诚，充分展现了高度的精神自律和纯洁的灵魂。曾子的“我住在日本，拯救我的身体”和他绝对的“守约”体现并证实了这种精神自律。

曾子的“谨慎独立”，以其对自我修养的极端追求，蕴含着对善的终极渴望。《大学》开头说:“大学之道，在于明明德，在于亲民，在于圆满。”所谓“止于至善”，就是要达到一个道德理想，“止，就一定是对的，不动。至善即至善”(《朱四书章句注·大学》)。文章中的“理所当然的极端”深刻揭示了曾子明德的崇高追求。《大学》中的以下一段话更直白地表达了这种极端的诉求:“的说:苟是新的，每一天都是新的，每一天都是新的……”《诗品》说:周老了，但他的人生是新的。所以，君子尽一切所能。”文中的“极端”和“还在做”都有被穷尽的意思，也就是被限制；而“君子不择手段”则表现了对极限的绝对无条件的追求。这种追求生动地体现了曾子“谨慎独立”的精神意蕴，即他强调为我尽力，无论是“闲居”还是“自知”，无论形势如何变化，严守一都有一个绝对的规律，他的言行甚至思想都无限接近这个规律，他的内心十分向往。因此，曾子称赞《送命》:“曾子曰:‘可托六尺孤，可送百里命，大节不可夺。君子和小人？“君子也是人，””(《论语·泰伯》)因此，曾子称赞“死而不死”为仁:“曾子曰:‘士不弘毅，仁不忠也。仁以为是你的本分，是不是很重？不会离死很远吗？(《论语·泰伯》)这不仅表现了曾子的品味和情怀，也生动地宣告了曾子对“其极端”道德理想主义的追求和对这一理想的坚定不移的追求。

众所周知，儒家崇尚“内圣外王”，既追求天下之治，又注重人性的简化。注重进步，造福天下，闭关锁国，独立自主；随着助人为乐的强烈诉求，人们往往更注重自我修养。所以这个词在《礼记》、《大学》、《礼记》、《礼器》、《礼记》、《中庸》、《荀子》、《出土简牍·五行》等儒家经典中经常出现。严格来说，在儒家的理论体系中，可以说“慎独”只是儒家“内圣”信仰下的一种德性努力，既指向伦理的纯粹性，又包含着“清明见性”的本体意识。所以，“慎独”既体现了儒家的德性之美，又凸显了儒家人生观的透明性。